Une relecture à quatre mains ! (2)

Session internationale 2008

Le Père José Cristo Rey Paredes García est ensuite venu nous présenter une nouvelle vision théologique pour la vie religieuse et la formation qu’il a appelé Eco-théologie, car nous devons être toujours plus conscients que la planète doit être notre foyer, notre maison, notre hameau, notre terrain d’alliance.

Father José Cristo Rey Paredes García presented us with a new theological vision for Religious life and Formation.

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Les sessionnistes en assemblée

Why do we need a new theological vision, an eco-theological vision ? The theology needed today should be creative, restless, passionate. It needs the seven eyes of the Spirit (Rev 5:6), not only one. Such a theology loves complexity, is always on the move, journeying towards new ideas, opened to a new vision. It is not prisoner of permanent definitions, strict norms, rigid concepts. It has the gift of the mind’s hospitality and flexibility ; it is always opened to dialogue, always understanding and free.
We need a theology with vision, not a blind theology, repeating ideas of the past, without innovation, but one which brings about new perspectives for today.
The changes taking place in humanity today are serious. The signs of the times force us to be opened to a new vision, to a new understanding. Because of that eco-theology is an attempt to answer this need to be attentive to creation. For, we, human beings, are responsible for a rapid destruction of our planet earth in its biophysical make-up : “the stark sign of our time is a planet in peril at our hands”. Our real identity is planetary and global. We are citizens of the world, of the planet earth. In it everything should be balanced and integrated. This consciousness leads us to planetization ; that means, that system in which everything is balanced and integrated. Planetization tries to articulate what is diverse and builds up solidarity and a dynamically balanced humanity. Against the only and uniform thinking, it proposes the alternative of one integrating thinking. Planetization demands that we learn how to critically integrate the diversity -cultural, religious-. It is only in this way we will be able to put an end to the violence of humanity.
From pluralism we are called to enter into the close relationships of dialogue : not only plurality of religions, confessions and spiritualities, differences of gender but also inter-culturality, inter-religion, inter-spirituality, inter-gender. We have entered into the realm of what is “inter-” not only “pluri-“.
Theology has to become not only respectful and parallel towards other ways of thinking, but open-minded and inter-connected. We call this kind theology “ecumenical”, but why not “ecological” ? Ecumenical is a word coming from “oikos”, the same as “ecological”. So we are invited to a new experience : to think ecologically !
Father José Cristo Rey Paredes García helped us to reflect on the vows though four dimensions : missionary, community, ecological and mystic.

Pourquoi la théologie doit-elle devenir Eco-théologie ? Pourquoi avons-nous besoin d’une nouvelle vision théologique ? La théologie dont nous avons besoin aujourd’hui doit être créative, passionnée ; elle doit aimer la complexité, être ouverte au dialogue, large et flexible. La théologie doit ouvrir les yeux et amener de nouvelles perspectives. Notre maison n’est plus seulement la congrégation, l’Eglise : c’est la planète tout entière. Les changements qui ont lieu aujourd’hui dans l’humanité obligent à être ouvert à une nouvelle vision. L’Eco-théologie est une tentative de donner une réponse aux nouveaux besoins du monde, en étant attentif à la création. Car, nous les hommes, nous sommes responsables d’une dégradation rapide de la planète Terre : "le signe le plus évident de notre temps est une planète en péril entre nos mains". Nous devons parvenir à une nouvelle vision dans laquelle les hommes, les animaux et l’environnement soient intégrés dans l’écologie totale de la planète. Notre identité réelle est planétaire et globale. Nous sommes les citoyens du monde, de la planète Terre. En elle, tout devrait être équilibré et intégré. Cette conscience doit nous mener à une planétarisation, c’est-à-dire à un système dans lequel tout est équilibré et intégré. La planétarisation essaie d’articuler ce qui est divers et de créer la solidarité, une humanité dynamiquement équilibrée. Contre la pensée unique et uniforme, ce système propose l’alternative d’une pensée d’intégration. La planétarisation exige que nous apprenions comment intégrer d’une façon critique la diversité - culturelle, religieuse-. Seulement ainsi nous serons capables de mettre fin à la violence de l’espèce.
Du pluralisme nous sommes appelés à entrer dans des relations de proximité et de dialogue : non seulement pluriculturelles (pluralité de religions, confessions et spiritualités), mais aussi interculturelles, interreligieuses, inter-spirituelles.... Nous sommes appelés à passer du pluri- à l’inter-. La théologie doit devenir non seulement respectueuse et juxtaposée à d’autres manières de penser, mais ouverte d’esprit, en interconnexion. Notre théologie doit être "œcuménique", mais aussi "écologique". Œcuménique est un mot venant de oikos en grec, c’est-à-dire de la même racine que "écologique". Nous sommes donc invités à nouvelle expérience : penser écologiquement !
Le Père José Cristo Rey Paredes García nous a aidé à réfléchir les vœux selon quatre dimensions : missionnaire, communautaire, écologique et mystique.

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